Blackface, coquillages, « Jhinga lala hu » : dans les films indiens, les personnages tribaux sont toujours des « fantassins ».

Ii vous êtes familier avec la culture pop ou si vous avez un penchant pour les vieilles chansons hindi, vous avez certainement entendu les mots ‘jhinga lala hu.Les milléniaux ont déjà entendu cette version édulcorée dans les publicités de Tata Sky, tandis que la génération qui les a précédés a entendu ces mots incompréhensibles dans les publicités de l’entreprise.Hum Bewafachantée par le légendaire Kishore Kumar dans le film de 1978. Shalimar. Mais vous êtes-vous jamais posé la question de la pertinence de ces mots ? Les années ont passé et la chanson est devenue une icône, mais la phrase profondément offensante est restée et a fait partie du lexique urbain moderne.

Shalimar, une coproduction américaine, raconte l’histoire d’un voleur, Kumar (Dharmendra), qui atterrit sur une île parmi un groupe de voleurs d’une communauté indigène. Les mots ‘jhinga lala hun’ont aucune résonance dans la langue maternelle des communautés tribales. Pourtant, le film met en scène le voleur autochtones en chantant ces mots tout en dansant avec des flambeaux et en portant des costumes exotiques.

Ce n’est pas le seul moment où la tribu est enfermée dans un stéréotype erroné. Ils sont dépeints comme des barbares, des gens qui ne cilleraient pas deux fois avant de tuer quelqu’un. Tout comme ce film, l’histoire du cinéma indien est truffée de clichés et de préjugés infondés à l’encontre des communautés tribales.

« Ces notions ont été transmises de génération en génération. Je ne vois aucun espoir [regarding realistic representation] dans les 100 prochaines années », déclare Niranjan Kumar Kujur, un cinéaste primé au niveau national et basé à Kolkata.

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Les tribus ne sont que des fantassins

Les personnages tribaux féminins sont souvent piégés dans des représentations sexualisées, et le regard est presque toujours urbain.. Même Satyajit Ray, l’un des réalisateurs les plus progressistes et les plus célèbres du cinéma indien, n’était pas à l’abri du crime de déformation des communautés tribales dans ses films.

Aranyer Din Ratri (1970) glorifie le regard sexuel du « bhadralok » de Kolkata. (gentry de caste supérieure) envers les femmes Adivasi. Basé sur un livre bengali du même nom, Aranyer Din Ratri raconte l’histoire d’un groupe d’amis masculins qui se rendent à Palamau, près de Jharkhand, pour des vacances. L’un des hommes, Hari (Samit Bhanja), est attiré par une femme locale Santhal, Duli (Simi Garewal). Au lieu de passer par la voie civile pour courtiser une fille, Hari utilise sa masculinité et son statut économique élevé pour l' »attirer ». Dans une scène, il l’entraîne dans la forêt pour avoir des relations sexuelles avec elle. Comme Duli ne montre aucune résistance, nous devons supposer que la relation sexuelle était consensuelle.

Pour aggraver les choses, Garewal, qui a la peau claire, se fait noircir le visage pour avoir l’air « authentique ». Désormais appelée « blackface », cette pratique très controversée a récemment fait la une des journaux aux États-Unis. Un élu en Virginie a dû s’excuser après avoir partagé une image de lui-même en visage noir sur les médias sociaux. Il avait porté une perruque bouclée et un maquillage foncé sur la photo pour ressembler à un personnage interprété par Eddie Murphy dans le film Coming to America (1988). Il était raciste et offensant à l’époque et l’est encore aujourd’hui.

Dans une autre scène du film, Aparna (Sharmila Tagore) dit à Ashim (Soumitra Chatterjee) que « la vie en tribu n’est pas si facile ». Pour décrire leur douleur et leur souffrance, elle le conduit à une fenêtre où ils observent attentivement une femme tribale malade.

« Il y a ce regard qui consiste à voir les tribus comme pauvres », explique Kujur, qui se trouve aussi être Santhal. « Le paramètre pour mesurer la richesse est l’argent pour la société dominante. Mais avec nous [tribals]ce n’était pas comme ça. Quand vous voyez ces [films]ils [tribal communities] sont tous montrés comme pauvres. Nous ne sommes pas comme ça. Nous n’avons pas besoin d’acheter autant de choses », poursuit-il.

S’il y a une pénurie d’eau potable et que les rivières sont asséchées, les gens vont à la rivière, creusent un peu de sable et laissent l’eau s’infiltrer. Plus tard, par sédimentation, ils obtiennent de l’eau potable. « Il existe des méthodes de survie qui n’impliquent pas d’argent », ajoute-t-il.

Les communautés indigènes de l’Inde sont souvent utilisées comme des éléments de remplissage ou des gages d’inclusivité et de symbolisme dans l’intrigue générale d’un film. Il est rare de les voir comme des protagonistes ou des personnages centraux faisant avancer le récit. Par exemple, dans le film de 1976 Mrigayaaréalisé par Mrinal Sen et le premier film de Mithun Chakraborty, ce dernier… a joué le rôle principal de Ghinua, un personnage tribal. « Cela va à l’encontre du but recherché lorsque des acteurs issus de la classe supérieure jouent à l’écran le rôle d’un personnage tribal, dit Kujur.

« L’industrie cinématographique est biaisée et fonctionne complètement pour les consommateurs. Ils ne sont pas prêts à voir un personnage tribal dans un rôle principal », affirme-t-il.

Précisément, pourquoi le film 2021 Jai Bhim a recueilli un énorme soutien du public pour avoir traité un sujet sensible avec une sensibilité contemporaine.

Cependant, l’académicien et activiste tribal Dr Jitendra Meena n’est pas convaincu que le film rende justice aux problèmes « réels » auxquels sont confrontées les tribus répertoriées en Inde.

« Alors que le personnage principal est assis et lit un journal, les jambes sur la table, dans la dernière scène du film, on voit une jeune fille entrer et l’imiter. Quelques secondes plus tard, la caméra se concentre sur le cadre de Babasaheb Ambedkar sur le mur. L’insinuation est que l’éducation peut combattre tous les bouleversements et défis sociaux. Tout cela est formidable, mais ce n’est qu’un fragment d’un combat plus vaste », dit-il tout en soulignant l’importance de l’acquisition de terres pour les communautés tribales. « C’est tout ce dont elles ont besoin pour survivre. Mais quand parlons-nous des vrais problèmes à l’écran ? »

Comme Kujur fait écho aux paroles de Meena, il dit que les tribus ne sont « que les fantassins ».

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L’exotisme et le visage noir dominent

Dans des films tels que Madhumati (1958), Nagin (1954), Talash (1969), Caravane (1971), Yeh Gulistan Hamara (1972), et d’autres, les Adivasis ont été exotisés et réduits à l’état d' » enfants de la terre  » – ce dernier terme étant même utilisé comme trope dans la série de films de Mani Ratnam intitulée Raavan (2010).

Les légendes de la musique Manna Dey et Lata Mangeshkar ont immortalisé la chanson ‘Chadh Gayo Papi Bichua‘. À ce jour, elle est connue comme l’une des chansons tribales les plus connues du cinéma hindi. Cependant, la représentation du personnage titulaire (Vyjayanthimala) et le paysage où il réside reflètent la manière dont l’identité des communautés indigènes a été configurée au cinéma. On a souvent vu le héros se rendre dans des régions montagneuses reculées où il rencontre une héroïne tribale. Une autre version de ce phénomène a souvent été documentée dans des films où l’on voit des femmes tribales en train de faire du « swayamwar ».‘ (la pratique consistant à choisir un marié). Alors qu’elles sont censées être considérées comme autonomes, ces femmes choisissent inévitablement le visiteur urbain qui les séduit par sa masculinité et son statut social classiques.

Ce trope a été adopté comme héritage cinématographique dans des films tels que Mary Kom (2014), Raavan (2010), RRR (2022), Baahubali (2015), et Veer (2010).

L’apparence nomade ou  » banjaran  » des personnages centraux, en particulier des actrices, est une autre caractéristique importante que les réalisateurs ont intégrée dans leurs films. Ces personnages sont généralement vêtus de blouses et de jupes multicolores, souvent avec des décolletés plongeants et la peau apparente, et se produisent sur des airs de musique grand public – parfois en charabia. Les chansons ou les paroles s’éloignent clairement de la musique indigène des communautés tribales qu’ils dépeignent.

Sur Caravane (1971), le personnage d’Asha Parekh, qui fait partie d’une caravane itinérante de gitans, est poussé sur la scène avec des vêtements mal ajustés et un chapeau ressemblant à un sombrero. Dès qu’elle entre, le public (entièrement masculin, pas de surprise) jette des pierres. Le personnage de Jeetendra la rejoint et lui demande de chanter n’importe quoi pour divertir la foule. Alors qu’elle chante et que la chanson se poursuit, la cape mal ajustée se détache, la laissant avec une jupe courte et un chemisier orné de coquillages et de perles. La transition vestimentaire est synchronisée avec des pitreries étranges telles que des oiseaux qui s’envolent sur la scène, suscitant les rires du public. Bien qu’étant un personnage central, le personnage de Parekh est réduit à un stéréotype.

Dans le film de 1969 TalashSharmila Tagore joue le rôle d’une jeune fille tribale, Gauri, qui, dans une scène, vient vers l’homme principal (joué par Rajendra Kumar). Après qu’il ait repris conscience et ait été retrouvé par ses amis, ses amies se moquent de Gauri. Elles la traitent de « sale », tandis que ses amis masculins échangent des regards lubriques.

Dans une autre séquence, on nous présente le père de Gauri, le chef de la tribu, qui porte un chapeau avec des perles de fourrure autour du cou, et une large ceinture en cuir cloutée avec d’autres perles. À aucun moment du film, nous ne découvrons son nom. Il est simplement réduit à une caricature.

En plus de sexualiser les personnages, les chansons de ces films ont été jugées offensantes pour leur représentation erronée et leur ignorance. Par exemple, dans Yeh Gulistan HamaraMangeshkar et Danny Denzongpa ont fait équipe pour chanter une chanson appelée ‘Mera Naam Aao‘. La communauté Ao Naga, qui vit à la frontière entre l’Inde et la Chine, l’a trouvé offensant. Le film dépeint les personnages comme des tribus mais ne les identifie jamais comme tels. La chanson a ensuite été retirée du film.

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Représentation contemporaine imparfaite

Il y a sept ans, le film de S.S. Rajamouli Baahubali : The Beginning (2015) a battu tous les records du box-office détenus précédemment et s’est imposé comme le premier film pan-indien. Mais comment peut-on être véritablement pan-indien si l’on limite sa vision à des clichés et des notions sans fondement ?

Le film dépeint deux communautés tribales, l’une élève le fils de Baahubali et vénère Shiva, et l’autre appartient à un lieu appelé Kalakeya. Alors que la première communauté, sans nom, porte de gros bijoux et ne porte pas de chemisier – un marqueur cinématographique des populations tribales – l’autre communauté a le visage noirci, porte des costumes sans manches et parle dans une langue incompréhensible appelée Kilikili. Cette langue est fictive et n’a aucune résonance dans le monde réel. De plus, alors que les Kalakeya conversent, les dialogues ne sont pas sous-titrés, ce qui indique l’inutilité de leurs paroles.

Un autre film inquiétant sorti la même année était MSG 2où Sant Gurmeet Ram Raheem Singh, chef de l’organisation religieuse controversée Dera Sacha Sauda, a pour mission de « civiliser » les Adivasis. Ces derniers sont dépeints comme des personnes à l’hygiène personnelle douteuse, portant des vêtements minimaux et des bijoux volumineux, avec des noms tels que « Adivasis ». rakshas, ajgar, shaitaan (démon, python, monstre).

RRR – une nouvelle réalisation de Rajamouli – met en scène un personnage central issu d’une communauté indigène, vaguement inspiré du combattant tribal pour la liberté Komaram Bheem. Mais au lieu de prêter attention à la réalité socio-économique des Adivasis dans son récit, Rajamouli choisit d’occulter l’identité du personnage en le présentant comme le dieu hindou Hanuman. L’autre protagoniste, inspiré et nommé d’après le révolutionnaire Alluri Sitarama Raju, est également présenté comme une réincarnation du seigneur Ram.

Selon Kujur, le problème se situe également au niveau des téléspectateurs.. « Ils associent les tribus au naturalisme, à la pauvreté, à la nudité et au cannibalisme. Et il est très difficile de briser cela », dit Kujur.

Sur 8,6 pour centLes tribus répertoriées représentent plus que la population des brahmanes. (4,3 pour cent). Malgré cela, ils sont privés d’une représentation et d’une identité équitables à l’écran. Mais les choses  » vont s’améliorer « , affirme Shriprakash, un cinéaste tribal bien connu basé à Jharkhand. « La façon dont les films commerciaux à gros budget échouent à l’écran montre que le public évolue. La façon dont la société subalterne évolue et identifie le symbolisme et la symbolique dans les films, les choses vont changer pour le mieux », dit-il.

S’il y a des films comme Hero No. 1 qui montrent les notions irréalistes de la romance et du compagnonnage, il y a également des films comme Sairat qui mettent en scène les problèmes réels de ce qui se passe « heureusement pour toujours ». Il y a donc un espoir que le vent tourne pour les tribus aussi, dit-il.

(édité par Zoya Bhatti)